jueves, 29 de diciembre de 2011

La Sábana Santa de Turín y el Fetichismo


En estos días se ha hecho noticia que unos científicos consideran que la controversial Sábana Santa o Santo Sudario que se guarda como reliquia en Turín, sería auténtica como la mortaja que cubrió a Jesús en su sepultura. Lo interesante es que "es noticia" que unos científicos crean en su autenticidad, y es notica porque la mayoría de los científicos la rechaza.

La mayoría de los mormones consideramos que es falsa, simplemente por la candidad de clavos que muestra esta reliquia que traspasaron las manos de Jesús. Por medio de los exámenes con alta tecnología a los cuales se le ha sometido, muestra que las heridas de los clavos en las manos sólo serían en las muñecas.
Hay muchos que consideran que fue obra de Da Vinci, como este video muestra, debido a lo rentable que significaba poseer una reliquia.

Tanto en la literatura mormona como en la no mormona podemos encontrar elementos muy claros que nos hablán de cómo sería la auténtica tela que cubrió al Señor en su sepultura. Nuestro primer indicio son las escrituras, y en el evangelio de Juan se nos muestra con claridad la costumbre judía al sepultar a sus muertos.
Primero examinemos Juan 20:3-7

"Y salieron Pedro y el otro discípulo y fueron al sepulcro. Y corrían los dos juntos, pero el otro discípulo corrió más aprisa que Pedro y llegó primero al sepulcro. E inclinándose a mirar, vio los lienzos puestos allí, pero no entró. Entonces llegó Simón Pedro siguiéndole, y entró en el sepulcro y vio los lienzos puestos allí,
 y el sudario que había estado sobre su cabeza, no puesto con los lienzos, sino enrollado en un lugar aparte."

En estas pocas líneas ya observamos que se utilzaron varios lienzos con los que se envolvía al difunto, y el sudario sólo iba en la cabeza, no a lo largo de todo el cuerpo por la espalda y el frente.

Veamos Juan 11:43-44cuando Lázaro es regresado a la vida:

"Y habiendo dicho esto, clamó a gran voz: ¡Lázaro, ven fuera! Y el que había estado muerto salió, atadas las manos y los pies con vendas, y el rostro envuelto en un sudario. Jesús les dijo: Desatadle y dejadle ir."

En estos versículos se confirma el uso de vendas o lienzos para "atar" las manos y los pies. También se reitera el uso del sudario para la cabeza o rostro. En el sudario de Turín la imagen tiene las manos en una posición muy pudorosa cubriéndose los genitales, lo contrario no sería muy bonito exponerlo en una Iglesia, pero la costumbre del medio oriente y egipcoa inclusive de los difuntos, es llevar las manos en el pecho.
El lienzo en Turín muestra abundante rastros de sangre, sin embargo los judíos tenían una ceremonia de lavamientos de los cuerpos muertos, lo que hubiese dejado prácticamente sin rastros de sangre los lienzos.
El tamaño aproximado del santo sudario es de  1.10 mts x 4.27 mts. lo que es más familiar para un artista pintor que para en sepulturero de aquella época.

Sin intentar ofender a los católicos, a los cuales respeto, me interesa tratar el tema del fetichismo que se adhiere con facilidad a los grupos religiosos, del cual el catolicismo ha sido víctima. Al transcurrir cerca de cuatro siglos o un poco antes quizás, ya había quienes guardaban como valiosos tesoros algún elemento que perteneció a algún santo, o alguien de renombre. Al encontrarse este objeto en una iglesia provocaba visitas, peregrinajes y un aumento considerable en las ofrendas o limosnas. Se notó cómo la presencia de reliquias entregaba más autoridad y distinción a una iglesia y a su sacerdote.

Se creó un mercado negro de ventas y compras de reliquias de la naturaleza más extraña, produciéndose, por supuesto, muchísimas reliquias falsas pero que servían para el propósito de crear visitas (cómo a las páginas web), aumento de autoridad, distinción y por supuesto dinero, mucho dinero.
Se pagó a mercenarios de reliquias, reuniéndo una cantidad de elementos sorprendentes como:
  • plumas del ángel Gabriel
  • Varios prepucios de Jesús cuando lo circunsidaron
  • Más de 40 sudarios
  • más de 35 clavos
  • el látigo que azotó al Señor
  • una cantidad enorme de astillas de los maderos de la cruz, suficientes para varias cruces
  • Muchísimas espinas de la corona de espinas
  • resto de ropas de María cuando recibió la anunciasión
  • Restos corpóreos de mártires y santos como dedos, dientes, manos, pie, etc.

El siguiente es un video de una entrevista a Pedro Palao, investigador de tanta reliquia falsa y es sorprendente lo que nos cuenta.



La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, o Iglesia mormona, también posee reliquias, pero estas no son motivos de peregrinaje ni para obtener dinero. Varios elementos de los primeros profetas de esta dispensación se encuentran en el Museo de la Iglesia, los cuales no son venerados, pero sí de interés. Otros elementos se cuidan más como los manuscritos originales del Libro de Mormón por la mano de Oliverio Cowdery, los papiros o el facsímil 1 del Libro de Abraham, la piedra vidente en la piedra angular del Templo de Manti, etc.

Ninguna de estas reliquias son consideradas milagrosas y nadie las busca para sanarse o pedir favores especiales. Existe, sin embargo, un relato interesante de la época en que los mormones llegaron a Nauvoo, el cual era un pantano insalubre llamado Commerce. Muchos enfermaron, quizás la mayoría, y José con otros efectuaron muchas sanaciones. En este contexto sucedió lo siguiente:

"De esta manera el Profeta y los hermanos fueron de casa en casa, sanando a los enfermos y rescatándolos de las garras de la sepultura. Fue en esta ocasión que un hombre, no miembro de la Iglesia, viendo los grandes milagros que se estaban efectuando, le rogó al Profeta que fuera con él para que sanara a dos de sus hijos que se hallaban muy enfermos. El Profeta no pudo ir, pero dijo que enviaría a una persona para que los sanara. Sacó de su bolsillo un pañuelo de seda, lo entregó al hermano Woodruff y le suplicó que fuese a sanar a los niños. Le dijo que pasara el pañuelo sobre las caras de los niños, y sanarían. Obede­ció, y se aliviaron. "Mientras usted conserve ese pañuelo-José le dijo al hermano Woodruff cuando lo envió-será un vínculo entre usted y yo." (Joseph Fielding Smith, Elementos de la Historia de la Iglesia, Cap. 27, págs. 237-238).
No es tan extraño que se utilice un elemento u objeto para sanar, la vara de Aarón sirvió para muchos milagros, usamos el aceite de oliva, Cristo usó barro para sanar a un ciego. Lo importante de esta historia es que nunca se creo un culto o veneración a ese pañuelo, tuvo un propósito determinado y nunca recibió atención especial por la Iglesia, Wilfrod Woodruff no usufructuó de él, y ningún edificio logro preeminencia sobre otro por su presencia.
Roberto

martes, 27 de diciembre de 2011

Los objetos sagrados y los oficios de José Smith


Uno de los grandes aportes de la doctrina mormona es haber restaurado el significado de lo que es un profeta. Hace pocos días estuvo de natalicio (23 de diciembre) José Smith y pensé mucho en él, aunque escribo poco en el blog sobre él me gusta aprender mucho sobre su vida. A José Smith se le reveló en qué consistía esta responsabilidad en una revelación en 1835: “el deber del presidente del oficio del sumo sacerdocio es presidir a toda la iglesia, y ser semejante a Moisés. He aquí, en esto hay sabiduría; sí, ser vidente, revelador, traductor y profeta, teniendo todos los dones de Dios, los cuales él confiere sobre el cabeza de la iglesia” (D&C 107:91-92).

Atención con estas cuatro funciones, que fueron reiteradas en 1841, cuando el Señor declaró “nombro a mi siervo José para ser élder presidente de toda mi iglesia, para ser traductor, revelador, vidente y profeta” (D&C 124:125).

Existe una relación muy bonita entre estas cuatro funciones y los elementos que les fueron entregados a José Smith, la Liahona, las planchas, el urim y tumim, y la espada de Labán. John Taylor dijo que así como se habían guardado elementos en el arca de la ley, como las tablas de la ley, maná y la vara de Aarón para dar testimonio de que el Señor había llamado a Moisés, entre otras cosas, los elementos que estaban junto a las planchas que Moroni guardó “fueron preservados en este continente; para que haya una exhibición de evidencia, un memorial. . .  preservado y manifestado en la dispensación que el Señor en su bondad ha inaugurado ahora” (The Mediation and Atonement, pág. 122-23).


José como Vidente, El Urim y Tumim
Un vidente es aquel que ve con sus ojos espirituales. “Y las cosas se llaman intérpretes, y nadie puede mirar en ellos a menos que le sea mandado, no sea que busque lo que no debe, y así perezca. Y a quien se le manda mirar en ellos, a ése se le llama vidente” (Mosíah 8:13). Vemos que el instrumento preparado para la traducción permite ver en ellos y constituye a un vidente. “Mas un vidente puede saber de cosas que han pasado y también de cosas futuras; y por este medio todas las cosas serán reveladas, o mejor dicho, las cosas secretas serán manifestadas, y las cosas ocultas saldrán a la luz; y lo que no es sabido, ellos lo darán a conocer; y también manifestarán cosas que de otra manera no se podrían saber” (Mosíah 8:17).

Varios otros profetas recibieron un utim y tumim en sus labores espirituales. José también recibió varias revelaciones por medio de estos instrumentos que lo acercaban con el Espíritu de revelación.


José como Revelador, la Liahona
Una de las funciones básicas de un profeta es ser revelador, Amos dijo “Porque no hará nada Jehová el Señor sin que revele su secreto a sus siervos los profetas” (Amós 3:7). A José Smith se le dijo que “he aquí, éste es el espíritu de revelación; he aquí, es el espíritu mediante el cual Moisés condujo a los hijos de Israel a través del Mar Rojo sobre tierra seca” (D&C 8:3). Por tanto Moisés fue un revelador al recibir revelación para conducir a Israel fuera de Egipto hacia la tierra prometida. Muy similar a Lehi, que con el mismo espíritu y ayudado por la Liahona condujo a su familia hasta la tierra prometida. Esto ayudó a conducir a la familia por los parajes más fértiles del desierto, además trabajaba según la fe, diligencia y atención que le daban (1 Nefi 16:16, 28). Tenía una escritura que cambiaba de cuando en cuando, enseñando la forma en que viene la revelación.

martes, 20 de diciembre de 2011

Hugh Nibley y los escritos apócrifos


Está claro que me interesan los libros apócrifos, en forma particular los hallados en las cercanías del mar muerto.
Creo que para el mormonismo, que está abierto a la idea de escrituras extra bíblicas, son estos libros de particular atención. Hugh Nibley nos entrega una visión mormona y de erudito sobre el contenido y aporte de esta biblioteca hallada en Qumram.

DESCARGAR Hugh Nibley y los Escritos Apócrifos de los Rollos del Mar Muerto




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Merkaba, los Rollos del Mar Muerto y el Libro de Mormón
Los Rollos del Mar Muerto en la Red con Ayuda de Google
Los Manuscritos del Mar Muerto

miércoles, 14 de diciembre de 2011

El Proyecto de los Documentos de José Smith


Un Tesoro Mormón

El Proyecto de los documentos de José Smith volumen 1, 1832-39,  es el primero de cinco Journals. Estos documentos entregan al lector una visión del carácter de José Smith, el profeta mormón, y su sentido de misión.
También contiene la perspectiva de José Smith ante las manifestaciones espirituales experimentadas en Kirtland, Ohio, en el Templo, los orígenes de la "guerra mormona" en Missouri, y la fundación de lo que llegó a ser Nauvoo, la ciudad mormona del Mississippi.
Desconozco honestamente si esta es una traducción oficial o una muy buena traducción de un colaborador anónimo, por lo menos yo la encontré en bibliotecasud.blogspot.com quienes son maestros en subir documentos.
Van a venir más de estos libros que son tesoros reales que otorgan obtener información que no está a la mano a los lectores en español.

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lunes, 5 de diciembre de 2011

Elohim en el mormonismo



El nombre Elohim אֱלׂהִים adquiere una importancia especial para los sud, la cual pretendo revisar en este artículo.

Para muchos mormones es el nombre real o personal del Padre Celestial, sin embargo este es un error frecuente. Jesucristo, como modelo del Padre Celestial, tiene decenas de nombres, todos igualmente importantes. Algunos nombres lo asociamos a su existencia premortal, otros a su ministerio y otros a su existencia actual y futura. Los propósitos de los nombres es enseñarnos sobre sus atributos para que la fe pueda existir en orden (Discursos sobre la fe pág. 22).

Hay nombres que se utilizan en un contexto especial y no en cualquier situación, como Jehová de los Ejércitos, que se emplea para generar confianza en que el Señor nos fortalecerá y peleará nuestras batallas, pero sería impropio terminar una oración en ese nombre, siempre usamos “Jesucristo Amén”.

Elohim es sólo uno de los nombres del Padre Celestial pero debido a que Génesis parte con el relato de la creación usando este nombre en hebreo, la Iglesia usa el nombre de Elohim en el contexto de la creación diferenciándolo de Jehová y de Miguel.

En el Antiguo Testamento la palabra Elohim aparece cerca de 2.500 veces en diferentes usos, desde Dios el Padre, ángeles (Salmos 8:5), jueces (éxodo 21:6), Jehová Elohim (Éxodo 9:30), hasta dioses paganos (Exodo 18:11 y 22:19,20).

Claramente su significado más obvio es de “dioses”, o “poderosos” pero por razones teológicas tanto judíos como cristianos le han buscado un significado que no contradiga sus creencias, que se acomode con su pensamiento religioso, encontrándose definiciones desde trinitarias a kabalísticas. Eso ha llevado a considerar esta palabra como muy compleja y con varias excepciones a la regla gramatical.

La traducción más literal de Elohim no contradice la doctrina mormona sobre la divinidad, en la cual tomamos una postura cercana al henoteísmo al creer en la existencia de muchos dioses pero adoramos sólo a uno. Creemos que la controversial frase de Génesis 1:27 “hagamos al hombre” es una conversación entre Dios el Padre y Jehová, quienes juntos con el Espíritu Santo forman una unidad divina, siendo Jesús el Jehová del antiguo Testamento, y formando la unidad del tipo que Jesús esperaba lograr con sus apóstoles (Juan 17:22).

Por tanto, el nombre Elohim es un nombre hebreo para Dios entre muchos nombres, pero usado en la restauración como nombre de Dios el Padre en relación con la creación.

Ver: http://www.mercaba.org/Enciclopedia/E/elohim_significados.htm
http://ec.aciprensa.com/e/elohim.htm
http://es.wikipedia.org/wiki/Elohim

lunes, 21 de noviembre de 2011

El Apocalipsis de Moisés y su cercanía al pensamiento Mormón


El Apocalipsis de Moisés es un libro que contiene información relevante para la visión mormona de Adán y Eva.

Stephen Robinson da la siguiente descripción del Libro:

"Uno de los libros más importantes sobre Adán sería una obra judía del primer siglo de la Era Cristiana titulada La vida de Adán y Eva. Este libro presenta dos versiones bastante similares que, desafortunadamente, tienen títulos muy diferentes. La versión en latín de La vida de Adán y Eva es conocida como la Vita Adae et Evae, mientras que la versión en griego se titula el Apocalipsis de Moisés. La versión en latín, a diferencia de la versión en griego, contiene el relato de cómo se lo arrojó a Satanás del Cielo, del arrepentimiento de Adán y Eva y del nacimiento de Caín. La versión en griego, no así la escrita en latín, contiene la historia de la Caída narrada por Eva y un relato de la muerte y del entierro de Adán. La vida de Adán y Eva es un documento judío escrito aproximadamente cien años A.C, probablemente en hebreo.

Los conocidos temas de la profecía de Adán acerca del futuro y específicamente de la llegada de Cristo se encuentran en la Vita , 25-30 y 42.2, respectivamente. La convocación de su posteridad (Adán-ondi-Ahman) esta descripta en 30.1-3. Un factor interesante en este documento es la aparición de Satanás como un ángel de luz para engañar a Adán y Eva,  y la importancia de lavarse y untarse. En la primera oportunidad en que Adán y Eva son expulsados del jardín, se sumergen hasta el cuello en los ríos Jordán y Tigris, respectivamente, con la intención de expiar su culpa. Pero cuando aparece Satanás, disfrazado como un ángel de luz, Eva vuelve a ser engañada y el intento de lavar su culpa fracasa. No obstante, en la versión eslava, Adán advierte a Eva: "Cúidate mucho. A no ser que me veas y que veas a todos mis rasgos salir del agua, no confíes en las palabras que se te digan, si no, volverás a caer en la trampa". Así, adecuadamente equipada, Eva no sucumbe a Satanás por segunda vez, de acuerdo a la versión eslava.

En su profecía sobre el futuro, 'Adán describe la purificación mediante el agua, que solo podra realizarse con la llegada del Mesías (Vita29.14), y cuando Adán agoniza, envía a Set a buscar el aceite de la        misericordia del árbol de la vida en el jardín, con el que probablemente se untó y evitó el dolor y la muerte. Pero Set vuelve con la promesa de que Adán recibirá el aceite de la misericordia en los últimos días a través de Cristo. Luego de su muerte, Adán es llevado por ángeles, y lavado tres veces ante la presencia de Dios en el Lago Acherusian.

En este documento hay un cambio interesante se cerca del tema del mensajero celestial que le dice :"¡Levántate, Adán!". En este caso es Eva quien grita "Adán, Adán, ¿dónde estás? ¡Levántate! Ven a mí y te develaré un gran secreto." Esta imagen de Eva como motivadora y reveladora fue recogida y ampliada por el gnosticismo, hasta el punto tal en que ella misma se convierte en la mensajera celestial. En otros tiempos, a Eva se la identificaba, o al menos se la relacionaba, con la serpiente, como la poseedora de la sabiduría,por un lado, o como la herramienta de Satanás en la seducción de Adán, por el otro. En los primeros años del Judaísmo, se desarrolló la idea de que Adán fue salvado por la sabiduría de Dios. Por ejemplo, leemos en Sabiduría de Salomón 10:1­2: "La sabiduría protegió al primer padre del mundo, cuando solamente él había sido creado. Ella lo rescató de la transgresión y le dio la fuerza para gobernar todas las cosas". En otras fuentes judías, la sabiduría de Dios se identifica con la Tora, la ley de Moisés. Pero para el gnosticismo, puesto que la palabra griega para sabiduría es sophia, la sabiduría de Dios erá Sofia, la mujer celestial. Poca distancia sería la que los llevaría a asociar a la Sofia celestial con la Eva terrenal, en particular puesto que la sabiduría (sophia) que salva a Adán podría identificarse tan fácilmente con el conocimiento (gnosis) que Eva le alcanzó a Adán a través del fruto prohibido. La asociación de Eva con la serpiente fue sustentada por una infortunada similitud en muchos de los idiomas semíticos entre el nombre Eva y la palabra serpiente  (hawwah, hiwya en   hebreo; hayyat/hauyat en árabe;hawah/hawyah en sirio).

De acuerdo con La vida de Adán y Eva, y aquellas obras posteriores que surgieron de ella, el cuerpo de Abel no podría ser enterrado en la tierra hasta que se enterrara el cuerpo de Adán. Caín intentó enterrar a su hermano asesinado, pero no lo logró. Sólo déspués de quien fuera tomado de la tierra, Adán, fue enterrado, la tierra podría recibir el cuerpo del asesinado Abel. Después del entierro de Adán, Eva le da instrucciones a Set para que escriba acerca de la vida y de las Enseñanzas de Adán y Eva. Se dice que la muerte de Eva se produjo seis días después que la de Adán, cuando se le devolvió su "costillá”." (Adán El Hombre, pág. 163-167)


A continuación está el libro completo,

EL APOCALIPSIS DE MOISES
(apócrifo pseudoepigráfico)

CAPITULO I
1 Esta es la historia de Adán y Eva después de que salieron del Paraíso. Y Adán conoció a su
esposa Eva.
2 Entonces se dirigieron hacia donde sale el sol y pusieron su residencia allí por dieciocho
años y dos meses.
3 Y concibió Eva y dio a luz dos hijos: Adiaphotos, que se llama Caín y Amilabes que se llama
Abel.

viernes, 11 de noviembre de 2011

La Intimidad Sexual, Símbolo de la unión del hombre y la mujer con Dios



Elder Holland, Apóstol mormón, escribió un artículo o folleto sobre sexualidad, llamado “De Almas, Símbolos y Sacramentos” (of Souls, Symbols, and Sacraments), que está orientado a valorar la sexualidad más que como un acto físico, si no altamente sagrado y conectado con la divinidad, con el fin de que la sexualidad sea valorada para vivir vidas castas. Este tema lo trata de una forma tan cuidadosa y reverente que al poner alguna cita sin el contexto de todo el artículo, corro el riesgo de que no produzca el efecto deseado en el lector.

Sólo quiero referirme a la simbología que le asigna a las relaciones íntimas. Elder Holland dice:

“La unión sexual es. . .  una sacramento del orden más alto, una unión no sólo de un hombre y una mujer si no mucho más, la unión del hombre y la mujer con Dios.

La intimidad sexual no es solamente una unión simbólica entre el hombre y una mujer –la unión de sus propias almas- si no es también la unión entre mortales y la divinidad, entre humanos ordinarios y falibles uniéndose en un momento raro y especial con Dios mismo y todos los poderes por el cual Él da vida en este amplio universo nuestro.

En este último sentido, la intimidad humana es un tipo de sacramento, un símbolo muy especial. Para nuestro propósito, un sacramento puede ser cualquier postura o acto u ordenanza que nos une con Dios y su ilimitado poder. Somos imperfectos y mortales; Él es imperfecto e inmortal. Pero de vez en cuando, tan a menudo como es posible y apropiado, encontramos formas de ir a lugares y crear circunstancias donde unirnos podemos simbólicamente a Él, y al hacerlo, ganamos acceso a su poder. Aquellos momentos especiales de unión con Dios son momentos sacramentales, tales como arrodillarse ante un altar de matrimonio o bendecir a un recién nacido o participar de los emblemas de la Santa Cena. Esta última ordenanza es la que asociamos más tradicionalmente con la palabra sacramento, aunque técnicamente es sólo una de muchos momentos cuando formalmente tomamos la mano de Dios y sentimos Su poder divino.”

Ojala puedan leer todo el artículo original o ver el DVD y comprender más profundamente las palabras de este Apóstol del Señor Jesucristo.


Ver: Of Souls, Symbols, and Sacraments, Elder Jeffrey Holland



viernes, 28 de octubre de 2011

Merkaba, Los Rollos del Mar Muerto y el Libro de Mormón



El Libro de Mormón nunca terminará de sorprendernos. Siempre podemos encontrar material que nos inspire, así como muestras de su autenticidad.

Estoy leyendo un libro sobre los rollos del mar muerto, escrito por John Desalvo, quien no es miembro de la Iglesia. Él menciona que estos rollos contenían escritos sobre “Merkaba”, lo cual se relaciona con escritos de visiones o revelaciones. Y aquí viene lo interesante para mí, menciona que la “antigua tradición hebrea afirmaba que el acceso a estos textos no estaba autorizado a todos, porque su sola lectura podía llevar a una persona a experimentar visiones espontáneas y experiencias místicas”. 

Lo anterior inmediatamente me trasportó a las palabras de Moroni hablándole al Señor sobre su debilidad para escribir comparada con los escritos del hermano de Jared “He aquí, no nos has hecho fuertes en escribir, como al hermano de Jared; porque le concediste que las cosas que él escribiera fuesen tan potentes como tú lo eres, al grado de dominar al hombre al leerlas” (Eter 12:24).

El término dominar es un eufemismo de tener una experiencia espiritual poderosa, lo que equivaldría a una experiencia mística para los judíos. Es evidente el paralelo cómo los judíos consideraban poderosos sus escritos de una forma muy similar en que Moroni considera los escritos del hermano de Jared.

martes, 18 de octubre de 2011

La Fuente Magna con Posible Escritura Jaredita



Fuente Magna encontrada en Bolivia con inscripciones proto-sumerias

Dentro de los hallazgos arqueológicos más controversiales de todo el continente americano está la Fuente Magna, llamada también Vaso Fuente, un gran vaso de piedra, parecido a un recipiente para efectuar libaciones, bautismos o ceremonias purificadoras o lavamientos.

La Fuente Magna fue descubierta en Bolivia en 1960, a unos 80 kilómetros de La Paz, en las cercanías del lago Titicaca.

En el exterior del vaso contiene algunos bajorrelieves zoomorfos (de origen tihuanacoide), mientras que en el interior, además de una figura zoomorfa o antropomorfa (según la interpretación), hay incisos dos tipos de escritura diferentes, un alfabeto antiguo, proto-sumerio, y el quellca, idioma de la antigua Pukara, civilización precursora de Tiwanaku.

La traducción hecha por Clyde Ahmed Winters se refiere a una deidad sumeria Nía o Nammu, diosa que dio a luz el cielo y la tierra.

Puede pensarse que puede existir una relación entre este Vaso y los Jareditas que nos menciona el Libro de Mormón, puesto que este pueblo vino desde el lugar donde se construía la torre de Babel, lo cual corresponde a Mesopotamia donde la cultura sumeria fue la dominante durante esa época, construyendo Zigurat, que es muy probable que este haya sido el tipo de edificio llamado como torre de Babel.

Si esto fuera así, me surgen más preguntas que respuestas, pero hacerse pregunta es el origen del viaje a conocer la verdad.

Me pregunto ¿El sumerio tuvo parte del idioma adámico? El Señor no confundió el idioma del grupo de Jared ¿Pero confundió el de Noé y Sem que fueron contemporáneos a la torre? ¿Si tampoco confundió la lengua de Noé y Sem, confundió el del pueblo de Sem, Salem? ¿Alguno dentro del grupo de Jared tenían otros dioses?

También existe la posibilidad que no exista ninguna relación, puede ser el producto de viajes de sumerios al continente, lo cual es difícil de creer pero se han hallado muestras de viajeros de esa época como coca en tumbas de faraones. Bernardo Biaros sostiene que hay una raíz lingüística entre los pueblos Aimaras y la lengua Sumeria. El monolito de Pukatia pareciera relatar viajes por mar de la época del terccer milenio a.C.



Ver:
Artículo de Historia y Arquelogía
El Lenguaje Adámico y la historicidad del Libro de Mormón

lunes, 10 de octubre de 2011

El Libro de los Jubileos, un libro muy interesante para los mormones

El Libro de los Jubileos es sumamente interesante para quienes estudian sobe el Génesis, y especialmente para el mormonismo  pues mucho de su contenido se relaciona con el particular pensamiento mormón sobre Adán y Eva. Es conocido como el pequeño Génesis, Apocalipsis de Moisés, Testamento de Moisés. Fue escrito en el siglo II d.C. para hacer frente a la Helenisación del Judaísmo. Parte importante de esta obra fue descubierta de Qumram como parte de los Rollos del Mar Muerto. En este libro vuelve a relatarse las historias de Adán y Eva así como la de los patriarcas desde el punto de vista de un judío observante y fiel a la Torá.

Encontramos referencias a este libro frecuentemente en las obras de Nibley, Madsen, Millet, Robinson y cualquier otro autor que revise la historia de los primeros milenios.

Descarga el Libro de los Jubileos aquí, y disfruta de aprender de este libro muy difícil de encontrar en español, se sorprenderán con su contenido.

lunes, 26 de septiembre de 2011

Los Rollos del Mar Muerto en la Red con ayuda de Google


Ya están en internet cinco de los antiguos manuscritos del mar Muerto a disposición de todo quien quiera examinarlos, según anunció hoy el Museo de Israel. Considero que es valioso para el mundo mormón concer más de la literatura que ha salido del polvo al igual que el Libro de Mormón. Bueno no igual, pero no puedo desconocer la mano de Dios en su descubrimiento.

Google participó en la iniciativa "Sea Scrolls Project", lanzada hoy. Así, en la web dss.collections.imj.org.il pueden verse las imágenes en alta resolución de los códices, además de breves videos explicativos e información de fondo, en inglés pero vale el esfuerzo, aunque en youtube hay videos en español sobre los rollos del mar muerto.

Los manuscritos digitalizados hasta ahora son el "Gran manuscrito de Isaías", el "Manuscrito del reglamento de la comunidad", el "Comentario sobre el Manuscrito de Habacuc", el "Manuscrito del templo" y el "Manuscrito de la guerra".

El "Gran manuscrito de Isaías", que forma parte del "Libro de Isaías" y data de aproximadamente el año 125 antes de Cristo, es la única copia antigua completa de un libro de la Biblia.

El "Manuscrito de la guerra" data de finales del siglo I a.C. o de principios del siglo I d.C. y describe una confrontación entre los "hijos de la luz" y los "hijos de la oscuridad". Esta duraría cuarenta y nueve años y acabaría con la victoria de los "hijos de la luz" y la restauración de las prácticas del templo según sus creencias.

El "Manuscrito del templo", de principios del siglo I d.C., proporciona detalles de las instrucciones divinas para la construcción y gestión del templo de Jerusalén.

El "Reglamento de la comunidad" arroja luz sobre el modo de vida de la comunidad y aborda cuestiones como la admisión de nuevos miembros, el comportamiento en los almuerzos comunales, la oración, los rituales de limpieza y las doctrinas teológicas.

Finalmente, el "Comentario sobre el manuscrito de Habacuc" interpreta los dos primeros capítulos del libro bíblico del profeta Habacuc. Según el director del museo, James S. Snyder, los rollos "son de enorme importancia entre las piedras angulares de la herencia mundial monoteísta, y son ejemplares únicos del acervo enciclopédico de nuestro museo".

Los manuscritos o rollos del mar Muerto fueron hallados entre 1947 y 1956 en 11 cuevas de Qumran. La mayoría de los manuscritos fueron escritos en torno a la época del nacimiento de Jesús, época que los historiadores israelíes califican de periodo del segundo templo bíblico judío, destruido por los romanos en el año 70 d.C. y etapa de formación tanto del judaísmo como del cristianismo.

Lo que encontrarán en ese sitio son los textos originales, no la traducción, hay varios libros en la red donde se encuentran la traducción al español de algunos de estos libros. Personalmente tengo varios en español en mi casa, tal vez los suba luego.

jueves, 22 de septiembre de 2011

El Mormonismo es Cristiano





La pregunta de si el mormonismo es cristiano nos parece una pregunta de una respuesta muy obvia para una Iglesia que lleva su nombre. Sin embargo requiere más que el nombre y una declaración de fe para dejar satisfechos a quienes permanentemente nos tratan de no ser cristianos.


Cuando se nos excluye del grupo de cristianos se nos excluye por las siguientes razones:

Por Definición.  Pero ¿Qué es ser un cristiano? En el Nuevo testamento aparece el término cristiano tres veces, pero no se da ninguna definición (Hechos 11:26; 26:28; 1 Pedro 4:16).

Wikipedia dice “El cristianismo es una religión monoteísta de orígenes semíticos que se basa en el reconocimiento de Jesús de Nazaret como su fundador y figura central. Sus seguidores creen que Jesús es el hijo de Dios, así como el Mesías (o Cristo) profetizado en el Antiguo Testamento, que murió para la redención de los pecados del género humano, y que resucitó tres días después de su muerte.” Esta definición general de Cristianismo no excluye a los mormones.  

Por Deformación. Esto significa el condenar a los mormones por cosas que los mormones no creen. Esto ocurre muchas veces al ver alguna propaganda antimormona en la cual dicen que los mormones creen esto o aquello basado en algún posible discurso pronunciado hace más de cien años, del cual ningún mormón conoce. De hecho produce risas cuando vemos se nos dice que adoramos a José Smith, o creemos que Adán es el Padre de Jesús, etc. Este tipo de ataques tiene por estrategia el distorsionar la verdad con la mayor cantidad de mentiras fácilmente refutables. Establecen como doctrina nuestra la creencia de un hombre o de algunos. Esto es tan falso como aceptar que mi abuela mormona crea en que el mal de ojo se saca con yerba mate, y por tanto publicar que tal es la creencia de los mormones. La doctrina oficial de la Iglesia es de fácil conocimiento público, pero escarban en donde tal doctrina no se halla.

Por uso de apodos. Esto se refiere a la falacia de simplemente asignar un apodo a un oponente y desprestigiarlo por eso (ad-hominem). Así como los católicos llamaron “herejes” a los protestantes, y estos “papistas” a los católicos, “moros” a los musulmanes, “infieles” los musulmanes a los católicos y protestantes”, hoy nos llaman “culto” o “secta”, con el fin de que parezcamos, en la mente de quien escucha, un grupo de ocultista de ritos satánicos, fanáticos y alegóricos.  Se pretende hacer la distinción entre culto y religión, dejándonos en un culto sin poder ser religión, pero ¿Quién definió tal semántica para nosotros? Cualquier definición de un diccionario serio no nos relaciona con esta palabra ni con una secta.

Por Tradición o Histórica. Este tipo de exclusión supone que para ser cristiano uno debe no sólo aceptar las doctrinas reveladas en el Nuevo Testamento, sino creer en el desarrollo histórico de la Iglesia como sus credos, concilios, costumbres, teologías y filosofías. No importa cuánto uno ame al Salvador, pero si uno no acepta lo acordado en concilios y posee tradiciones extra bíblicas de origen dudoso no es considerado cristiano. Pero no existe una tradición cristiana única. Muchas de las costumbres o tradiciones que hoy son llamadas cristianas, tuvieron su origen en el paganismo y fueron posteriormente adaptadas al cristianismo. Basta con ver la navidad. Más importante aún es si se levantase un Apóstol del tiempo de Cristo no sería considerado Cristiano por no poseer la creencia adoptada en concilios hechos por simples hombres sin inspiración.

Por el Canon de las Escrituras. Este es uno de los elementos más citados por ser conocido que los mormones han extendido su canon de escrituras más allá de la Biblia. Por tanto nos dicen que por tener un canon distinto al canon cristiano, y que hemos añadido libros a la Biblia cristiana, no podemos ser cristianos. Algunos citan apocalipsis 22:18-19 como para indicar que no puede agregarse escritura al canon, pero evidentemente Juan se refiere a su revelación y no a un canon que no existía en su época. Inclusive no hay certeza de que Apocalipsis fuese el último libro escrito del Nuevo Testamento, se piensa que Santiago, 1 y 2 de Pedro, Judas y el Evangelio de Juan fueron escrito por la misma fecha o posterior. Los profetas siempre han añadido a las escrituras. Esta postura errónea se basa en la creencia de la infalibilidad de la Biblia y dan el siguiente argumento o razonamiento: 1) Todas las verdades religiosas se encuentran en la Biblia 2)Las revelaciones de José Smith no se encuentran en la Biblia 3) Por lo tanto las revelaciones de José Smith no son verdades religiosas.  Pero a tal razonamiento podemos agregar que 4)La premisa 1 tampoco se encuentra en la biblia 5)Por tanto la premisa 1 no es una verdad religiosa y 6)si la premisa 1 no es una verdad religiosa, por tanto tampoco lo es la conclusión 3 que se basa en ella.

Además es interesante observar que no hay una “biblia cristiana”, son varias las versiones y traducciones, con libros más y libros menos que se toleran en los llamados cristianos.

Por Doctrina. Este exclusión es muy común y a la vez no tiene fundamento, pues supone que los mormones deben creer lo que los cristianos creen, pero no hay tal cosa como un único grupo de creencias cristiana. No hay dos denominaciones cristianas que compartan todos los aspectos doctrinales. La diversidad doctrinal en el mundo cristiano es una realidad. Muchos dicen que la doctrina cristiana es sinónimo de doctrina bíblica, pero algunos protestantes creen que bailar es pecado, o los católicos en la inmaculada concepción, ninguna de los dos se encuentran en la Biblia.

Este es un pequeño barniz de cómo podemos entender a quienes nos tratan de no cristianos, pero a la vez nos permite enseñarles porque realmente sí lo somos.

Para profundizar ver: Son los Mormones Cristianos de Stephen Robinson

viernes, 16 de septiembre de 2011

Muerte de plantas y animales antes de la caída

Hasta el día de hoy es un tema que en el mormonismo levanta diferentes opiniones y puntos de vista sólidos por ambos lados. Si hubo muerte antes de la Caída para algunos es algo que contradiría la doctrina, para otros es lo evidente que muestran los fósiles y no se puede negar. A finales de la década de 1920, Elder B. H. Roberts, de la presidencia del Quórum de Setentas, escribió y habló extensivamente sobre su creencia sobre los pre-adamitas y la muerte entre las plantas y animales antes de la caída. A esta visión se oponía con fuerza Joseph Fielding Smith, quien en esa época era miembro del Quórum de los Doce.

El argumento central de elder Smith estaba en 2 Nefi 2:22 que si Adán no caía “todas las cosas que fueron creadas habrían permanecido en el mismo estado en que se hallaban después de ser creadas; y habrían permanecido para siempre, sin tener fin”. Cada uno intentó que su punto de vista fuera avalado por la Iglesia. Tanto Elder Roberts como Elder Smith presentaron formalmente sus visiones frente a la Primera Presidencia y al Quórum de los Doce. Después de una cuidadosa consideración, la Primera Presidencia, en un informe con fecha 5 de Abril de 1931, y dirigida al Concilio de los Doce, al Primer Quórum de Setentas, y al Obispado Presidente, declaró “No ha sido aceptado como doctrina oficial ningún lado de la controversia” (James B. Allen, the Story of the Truth, The Way, the Life). De esta forma la Primera Presidencia aclaró que no se ha establecido una posición oficial concerniente a los pre-adamitas y la muerte entre las plantas y animales antes de la caída.

Personalmente no puedo negar lo que los fósiles y los estratos de las capas de la tierra nos dicen. Sobre la escritura y la postura de que no hubo muerte antes de la caída creo que es un tema de interpretación y provocado por la falta de información que Dios ha dispuesto entregar en el futuro (D y C 101:31-33). El Señor no nos ha dicho “cómo” creo la tierra, o puso la vida acá.

Creo que el tema de la muerte antes de la caída es importante porque se relaciona con la necesidad de la expiación. Mi postura hasta ahora es que la muerte de las plantas y animales y pre-adamitas fue por miles o millones de años, hasta que la tierra estuvo en condiciones de recibir formas de vida como la que conocemos. Al colocarla, este tipo de vida fue puesta en una forma sin probar la muerte hasta que el ser humano por transgresión la trajera. Es similar al principio actual, donde experimentamos la muerte, pero en un punto en el futuro Dios quitará este tipo de muerte y la tierra estará en un estado terrestre (no gloria) nuevamente. Por lo tanto, a lo que se refería Lehi es al tipo de vida puesta en la tierra que acompañó a Adán.

Sería valioso para mí y para otros conocer tu opinión sobre este tema.


Ver:
Mormon and Evolution
BYU Evolution Packet

Roberto

estudiosud.blogspot.com

martes, 6 de septiembre de 2011

Textos Medievales en Nuestro Himnario Mormón


Uno de los periodos más obscuros de la humanidad es conocido como la Edad Media, el oscurantismo, el cual no disfrutó de las bendiciones del evangelio. Este periodo forma parte de la gran noche de apostasía que oscureció la luz que trajo el Señor y su Iglesia, y precedió a los rayos del alba de la restauración.

El Señor en su infinita misericordia no desproveyó totalmente a las personas que vivieron en este periodo de su influencia totalmente, hubo muchísimas personas notables que fueron de alguna forma inspiradas a razonar correctamente, distinguir engaños, amar y desarrollar una fe poderosa en el Señor.

Al examinar nuestro himnario encontramos que algunas de las letras de los himnos fueron poemas compuestos por hombres honestos que vivieron dentro de este periodo oscuro, que tal vez fueron como antorchas de esperanzas para sus contemporáneos, e incluso generaciones posteriores.

El primero de estos himnos es el 31 Oh, Creaciones del Señor, compuesto por San Francisco de Asís (1182-1226). Él fue una inspiración para muchos, se reveló a la forma de vida que llevaba el clero y  decidió dar un servicio sin preocuparse por el enriquecimiento y se volvió totalmente al cuidado de los pobres.

Es famoso por su relación y amor con los animales, pero esta relación sólo se debía a que él veía a Dios en la naturaleza y en cada una de sus creaciones. Consideraba que al cuidar de las creaciones de Dios se le servía a Él directamente.

El segundo himno es el 33  Honor, Loor y gloria escrito por Theodulfo de Orleans (760-821). Obispo de Orleans nombrado directamente por Carlomagno en el 794, le proveyó asimismo de la abadía de Fleury, hoy San Benito. Fue uno de los más brillantes personajes del denominado renacimiento carolingio. Fundó numerosas escuelas para jóvenes nobles, i Incluso descubrió los restos del fundador de los benedictinos, San Benito de Aniana, resituándolos en un monasterio convertido en lugar de peregrinación. Fue uno de los firmantes en el testamento de Carlomagno. En 816 recibió el palio de manos del papa Esteban IV. Su labor fue muy importante en el campo administrativo eclesial, redactando numerosas capitulares y en el campo jurídico. Sobrevivió a la muerte de Carlomagno, y su sucesor Luis, le demostró la misma confianza que su padre. Se supone que participó en la traición de Bernardo, hijo de Carlomagno rebelado en Italia en el 817, pues a raíz de este suceso se le privó de su obispado y rentas, siendo preso en Angers, donde falleció en el olvido, posiblemente en este periodo escribió sus más importantes poemas de adoración al Señor, el cual encontramos en el himnario.

miércoles, 31 de agosto de 2011

Proquinesis en el Libro de Mormón


Históricamente, el ritual de postrarse ha estado presente desde la antigüedad como una parte importante del ritual religioso. Generalmente está acompañado de la oración y ligado a las prácticas del Templo. Los egipcios en el tercer milenio AC ya lo practicaban así como los musulmanes hoy.
El significado

El ritual de postrarse tiene varios significados. Al igual que el dicho “una imagen vale más que mil palabras” el gesto de postrarse según las citas bíblicas y no bíblicas revelan el significado de este símbolo. Por lo menos los tres significados más relevantes son:
  • El ritual de la postración es una demostración visible del amor y completa sumisión a la deidad. 
  • El ritual de postración significa la presencia de un dios, o un ser divino (un ángel) o algún tipo de manifestación divina.
  • El ritual de postración significa reverencia, aun temor al dios, y un reconocimiento de la pequeñez de uno comparado en una escala cósmica.
La palabra griega prokinesis está relacionada con el verbo proskineo que significa “la costumbre de postrarse ante una persona y besar sus pies, sus ropas o su suelo; los persas hacían esto en la presencia de su divino rey, y los griegos ante una divinidad o algo santo” (Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 716-717).




Representación en Relive de la Proquinesis Persa
 
Wikipedia nos dice "La proskynesis (castellanizado prosquinesis; griego προσκύνησις, formada a partir de las palabras griegas pros y kuteo, literalmente ‘besando hacia’) es el nombre griego del acto ritual de saludar al soberano persa." Esto no se origina con los persas, sino mucho antes, pero revisa el origen de esta palabra griega que estuvo ligada a los persas por el Macedonio (griego) Alejandro Magno.

Son muchas las ocasiones en que se observa proquinesis en la Biblia, sobre todo en el Antiguo Testamento. En la mayoría Dios es el objeto (2 Crónicas 7-18; 20:18; 29:28-30), pero en otras son ángeles (2 Crón. 25:14; 33:3; Ezeq 8:16; Dan 3:7), y aun seres humanos son reverenciados de esta forma (Gén 42:6; 43:26-28; 48:12; 49:8).
En el Libro de Mormón

El ritual de la postración juega un papel importante en el Libro de Mormón, especialmente en eventos relacionados con el Templo. Además de aclararnos y ver ejemplos de este acto en este registro antiguo, podemos ver que no hay otros textos antiguos que nos aclaren de mejor forma el tema la proquinesis y nos enseñe y demuestre su simbolismo. Es nuestra responsabilidad ahora profundizar sobre nuestra comprensión de este rito en el Libro de Mormón y determinar el motivo de la inclusión de éste por parte del autor para nosotros.

La familia de Lehi

Ya al inicio del Libro de Mormón aparecen dos eventos relacionados con la postración, y esta ocurre en el contexto del viaje de Lehi y su familia hacia la tierra prometida. La primera ocurre cuando Nefi rompe las ataduras puesta por sus hermanos al volver a la tienda de su padre con la familia de Ismael, ellos de enojan peo interviene parte de la familia de Ismael y ellos se sienten afectados por sus palabras


jueves, 25 de agosto de 2011

Melquisedec como Símbolo de Jesucristo

La siguiente es una comparación que establece a Melquisedec como símbolo de Jesucristo.

Melquisedec Jesucristo
Poco se conoce sobre la infancia de Melquisedec Poco se conoce sobre la niñez de Jesús
Melquisedec manifestó dones espirituales en su juventud (TJS, Génesis 145:26) Cristo manifestó dones del Espíritu en su juventud (TJS, Lucas 2:41-52)
Melquisedec llevó el títutlo de "Rey de Justicia", el cual los judíos asociaban con el Mesías. Cristo es el "Rey de justicia" y el Mesías
Melquisedec ofreció la Cena del Señor (Gén. 14:18-20; TJS Gén. 14:17-20) Cristo ofreció la Cena del Señor como cumplimiento de la Comida de Pascua (Mateo 26:26-28)
Las Escrituras asocian a Melquisedec con Cristo (Salmos 110:4; Hebreos7:14-16) Las Escrituras asocian a Cristo con Melquisedec (Salmos 110:4; Hebreos7:14-16)
Melquisedec fue usado por Pablo para probar que la salvación no se encuentra en la Ley de Moisés (Hebreos 7) La salvación no viene por la Ley de Moisés, pero viene por Su santo nombre (Mosíah 13:32)
Melquisedec predicó el arrepentimiento a quienes le rodeaban (Alma 13:18) Jesús predicó el arrepentimiento a todo quien le escuchaba (Mateo 14:7; DyC 18:22; 19:15-20)
Melquisedec administró ordenanzas para la remisión de pecados (TJS Génesis 14:17; Alma 13:16) Jesús administró ordenanzas para la remisión de pecados (TJS Juan 4:1-3)
El sacerdocio es nombrado por el nombre de Melquisedec (DyC 107:3-4) El sacerdocio era llamado "el Santo Sacerdocio según el orden del Hijo de Dios" (DyC 107:3-4)
Melquisedec reinó bajo su padre (Alma 13:18) Cristo reina bajo su Padre(Juan 5:19)
Melquisedec fue rey de Jerusalén (Génesis 14:18; Salmos 76:2) Jesucristo debió por derecho ser rey de los judíos y Jerusalén (Mateo 1-2; 5:35)
Se dice que Melquisedec tuvo poderes milagrosos (TJS Génesis 14:26) Cristo tiene poder para hacer milagros
Melquisedec fue llamado "rey de los cielos" (TJS Génesis 14:34-36) Cristo es el Rey de los Cielos y reconocido como tal por su pueblo (2 Nefi 10:14; Alma 5:50)
Melquisedec fue conocido como "Principe de Paz" (TJS Génesis 14:33; Hebreos 7:1-2; Alma 13:18) Cristo es el "Príncipe de Paz (Isaías 9:6; Juan 14:27; 2 Nefi 19:6)
Se decía que no hubo sacerdote mayor que Melquisedec (Alma 13:19) Cristo es el Gran Sumosacerdote (Hebreos 3:3:1; 9:11)
Melquisedec ordenó al sacerdocio al profeta que le sucedería (DyC 84:14) Cristo ordenó al sacerdocio al profeta que le sucedería (Mateo 10:1-2)
Melquisedec venció al mundo (TJS Génesis 14:33-34) Cristo venció al mundo (Juan 16:33)

Alonzo L. Gaskill, The Lost Language of Symbolism

lunes, 22 de agosto de 2011

El Libro de los Secretos de Enoc y le Mormonismo

Encontré por fin el libro de los Secretos de Enoc. Es muy interesante para nosotros, los mormones, una de las razones es que habla bastante de Melquisedec. Sin juzgar si el libro es verdadero o no, lo valioso es que es antiguo, y representa por último algunas tradiciones de los primeros cristianos así como judíos del 100 a.C y el 70 d.C.
Espero que lo disfruten

Fuente: A. Díez Macho, ed. Apócrifos del Antiguo Testamento, en 5 vols. publicados. Libro de los secretos de Henoc (2 Hen [eslavo]), trad. por A. de Santos Otero, en el vol. 4 [Cristiandad: Madrid, 1982], págs. 161-202. La letra cursiva, que se observa en el presente documento, refleja un texto propio, típico, diferente de la redacción larga que se ofrece como Henoc 2

LIBRO DE LOS SANTOS SECRETOS DE HENOC
Varón sabio y gran artífice, a quien el Señor quiso arrebatar a sí para que pudiera ver la vida superior y fuera testigo ocular del reino sapientísimo, grande, inescrutable e inmutable de Dios omnipotente; de la mansión magnífica, gloriosa, refulgente y dotada de muchos ojos, reservada a los servidores del Señor; del trono inconmovible de Dios; de los distintos órdenes y formaciones de los ejércitos incorpóreos; del entramado inefable de la gran multitud de elementos; del aspecto multiforme y del canto inenarrable del ejército de los querubines, así como de la luz inconmensurable.

Capítulo 1 1 En aquel tiempo dijo Henoc: Al llegar a los ciento sesenta y cinco años engendré a mi hijo Matusalén y después viví doscientos años más hasta cumplir los trescientos sesenta y cinco. 2 En el mes primero, en el día designado del primer mes, en el primer día me encontraba yo, Henoc, solo en casa y descansaba en mi lecho durmiendo. 3 Y durante el sueño invadió mi corazón una gran pena, hasta el punto de que exclamé llorando a lágrima viva: «¿Qué cosa querrá decir esto?» 4 En esto se me aparecieron dos varones de una estatura descomunal, tal como yo no había tenido ocasión de ver sobre la tierra. 5 Su faz era como un sol refulgente, sus ojos semejaban antorchas ardiendo y de sus labios salía fuego; sus vestidos eran como […] con abundancia de púrpura; sus alas brillaban más que el oro, y la blancura de sus manos superaba a la de la nieve. 6 Y poniéndose a mi cabecera, me llamaron por mi nombre. 7 Yo desperté de mi sueño y vi claramente aquellos dos varones que estaban a mi lado. Me levanté enseguida y me postré de hinojos ante ellos, sobrecogido de pavor, hasta tal punto que el miedo hizo cambiar el color de mi rostro. 8 Mas ellos me dijeron: ―Henoc, ten ánimo de verdad y no te asustes, pues el Señor de la eternidad nos ha enviado a ti: sábete que hoy vas a subir al cielo con nosotros. 9 Comunica, pues, a tus hijos y a todos tus domésticos lo que tengan que hacer aquí abajo con tu hacienda, mientras tú estés ausente. Y que nadie te busque hasta tanto que el Señor te restituya a los tuyos. 10Y obedeciendo prontamente, salí de mi casa y cerré las puertas, tal como me habían indicado. 11Entonces llamé a mis hijos Matusalén, Regim y Gaidad y les comuniqué cuanto me habían dicho aquellos varones admirables.

Capítulo 2 1 Escuchad, hijos míos: No sé adónde voy ni con qué voy a encontrarme.
2 Vosotros no os apartéis de Dios, sino caminad ante la faz del Señor y tened en cuenta sus juicios.
3 No mancilléis las preces de vuestra salvación, para que el Señor no rebaje el fruto del trabajo de vuestras manos. No escatiméis vuestras ofrendas al Señor, y él no dejará tampoco vacíos los graneros de aquellos que le son generosos. 4 Bendecid a Dios con los primogénitos de vuestros establos y con las primicias de vuestras vacas, y seréis bendecidos eternamente. 5 No os apartéis del Señor ni adoréis a dioses vanos, dioses que no han creado los cielos y la tierra ni ninguna de las otras criaturas, pues tanto ellos como quienes lo adoran han de perecer. Y que el Señor confirme vuestros corazones en su temor. 6 Ahora, pues, hijos míos, que nadie me busque hasta tanto que el Señor me devuelva a vuestro lado.

viernes, 19 de agosto de 2011

La Relación entre el Ojo que Todo lo Ve y el Urim y Tumim














Quizás ya estés familiarizado con el símbolo del “ojo que todo lo ve”, pero habrás notado que depende en el contexto en que se encuentre logra un significado distinto, tanto para masones, para los así llamados del Nuevo Orden, ocultistas, egipcios y aun cristianos.

Todos sabemos que el uso más popular de este símbolo se encuentra en el billete de dólar. El ojo está en la cima de la pirámide. No hay logia masónica donde no esté este ojo representado en su interior.

Para los mormones es un símbolo de carácter histórico por ser muy utilizado en la época de Brigham Young. Se encontraba en monedas, relieves en templos, pinturas al interior de los Templos, tabernáculos, literatura, etc. Pero interesantemente no se observaba con frecuencia este ojo dentro de un triángulo. Generalmente aparecía entre nubes, detrás de un velo, o simplemente proyectando rayos.

La idea de relacionar el ojo que todo lo ve con el triángulo es para enfatizar el concepto de ser el ojo de Dios, ya que el número tres está íntimamente relacionado con la divinidad. He visto en Santiago de Chile Iglesias Católicas llevando este símbolo en pinturas exteriores de gran tamaño cerca del barrio Yungay.

¿Pero qué nos enseña la restauración de este símbolo que no nos enseña el mundo sobre él?

Unos pocos años antes de que José obtuviera los intérpretes nefitas o el urim y tumim, como fueron llamados, él estuvo manejando y experimentando con una “piedra vidente”. Con esta piedra el fue capaz de encontrar objetos perdidos principalmente. En el relato de un juicio a José Smith en 1826 aparecen algunas cosas interesantes relacionadas con el descubrimiento de su piedra vidente:

“con algo de trabajo él encontró la piedra, la llevó al arroyo, la lavó y la secó, se sentó en una banca, la puso en el sombrero, y descubrió que tiempo, lugar y distancia están aniquilados; que todos los obstáculos eran quitados, y que él poseía uno de los atributos de la divinidad, un ojo que todo lo ve
(Purple account, Joseph Smith Testimony, 1826 Trial)

Joseph Knight se refirió a José Smith cuando empezó a utilizar los intérpretes nefitas:

“. . . él (José Smith) parecía que pensaba más en los lentes o el urim y tumim que en las planchas al decir puedo ver todas las cosas. Son maravillosos.”

Parecería que la piedra vidente y el urim y tumim permitían a su usario poseer atributos semejantes a un ojo que todo lo ve. Sabemos de videntes en las escrituras, hombres quienes tuvieron la habilidad de percibir cosas que otros hombres no podían por medio del poder divino.

sábado, 13 de agosto de 2011

Paralelo entre Jesucristo y el Libro de Mormón

El Libro de Mormón testifica de Jesucristo de muchas formas, especialmente su contenido y enseñanzas. Es uno de sus propósitos principales. También podemos establecer un paralelo físico entre los dos:

Primero y muy claramente vemos que tanto Jesús como el Libro de Mormón tienen un mensaje muy controversial. Algunas personas lo reconocen inmediatamente como verdad, mientras que a otros le toma más tiempo, y aún la mayoría rechaza su mensaje.

Hay varias similitudes interesantes entre la vida de Jesucristo y el Libro de Mormón, especialmente sobre la muerte y resurrección.

Cristo: fue sepultado y sellada su tumba en un sepulcro de piedra

LdM: enterrado y sellado en una caja de piedra

domingo, 7 de agosto de 2011

Los Códices del Nuevo Testamento

Richard Neitzel Holzapfel

Profesor de BYU




El Nuevo Testamento es una asombrosa colección de varios tipos de documentos, que incluyen cartas, bibliografías antiguas, sermones y narraciones históricas. Los estudios sobre el Nuevo Testamento nos han ayudado a reconstruir el mundo de Jesús y sus discípulos al proporcionar perspectivas históricas, culturales y lingüísticas; además, el estudio de los textos nos ha ayudado a apreciar el interesante y complejo relato de la transmisión del Nuevo Testamento desde la antigüedad hasta el presente.

En la actualidad, no parece que se haya preservado ningún manuscrito o escritos originales del Nuevo Testamento. En otras palabras, no podemos visitar ningún museo o biblioteca para ver el libro original de Mateo, o la epístola original que Pablo escribió a los Romanos. De hecho, los manuscritos más antiguos que han sobrevivido los estragos del tiempo ni siquiera son copias de los originales, ni copias de las copias. El texto más antiguo del Nuevo Testamento que se conoce, es un manuscrito de papiro más bien pequeño (véase la imagen) con Juan 18:37-38 en un lado (anverso) y Juan 18: 31-33 en el otro (reverso). Su pequeño tamaño minimiza su gran importancia. Producido aproximadamente en el año 125 de la era cristiana, sugiere una fecha del Evangelio de Juan anterior a la que tradicionalmente se le ha asignado (muchos eruditos asumen que el Evangelio de Juan fue escrito en los años 90 de la era cristiana). Además, el manuscrito fue descubierto en Egipto, lo que sugiere una rápida dispersión del Evangelio.

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viernes, 5 de agosto de 2011

¿Sudó Realmente Sangre el Señor?


Richard Neitzel Holzapfel

Profesor de BYU



Con respecto a un famoso pasaje que se encuentra en Lucas 22, Bart D. Ehrman, autor de El Nuevo Testamento: Una introducción histórica a los primeros escritos cristianos (The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings (New York: Oxford University Press, 2008), argumenta que los escribas añadieron el detalle de que “era su sudor como grandes gotas de sangre” (Lucas 22:44). Ehrman declara, “esta imagen de Jesús “sudando sangre”… puede encontrarse solamente en un pasaje del Nuevo Testamento, en Lucas 22:43-44. Este pasaje no está presente en nuestros más antiguos y mejores manuscritos del evangelio de Lucas”. Ehrman continúa, “de hecho, tal parece que los escribas que querían dar énfasis en toda la humanidad de Jesús y su gran sufrimiento humano, lo añadieron al relato de Lucas. Para estos escribas, Jesús no era tan sólo un ser divino que podía elevarse por encima de la pruebas y tribulaciones de esta vida. Él era humano en todos los aspectos y sufrió la clase de agonía que cualquiera de nosotros sufriría, si supiéramos que pronto íbamos a someternos a una muerte por crucifixión humillante y atroz. Mientras esta parece haber sido la visión del sufrido Jesús que tenían los escribas, no es la de Lucas” (491). Ehrman y otros eruditos especulan que este versículo fue introducido en el Nuevo Testamento alrededor del siglo V de la era cristiana.


Los Santos de los Últimos días, al igual que muchos otros lectores conservadores del Nuevo Testamento, siguen aceptando el conmovedor relato de Lucas sobre el sufrimiento en Getsemaní y no han estado dispuestos a eliminar este material de sus lecturas de las últimas 24 horas de Jesús.

martes, 2 de agosto de 2011

La línea de autoridad interrumpida en el Papado

Pedro, Santiago y Juan Ordenando a José Smith
La Gran Apostasía es un tema fundamental en la doctrina mormona, su existencia justifica la Restauración, José Smith, El Libro de Mormón, etc. Es en ese sentido que presento el siguiente artículo, el cual no es un ataque hacia los católicos, que los estimo mucho, si no argumento a favor de la restauración y el mormonismo.

La pretensión de que los papas son los sucesores del apóstol Pedro es la piedra angular del catolicismo romano, sin la cual la Iglesia perdería su singularidad y no podría funcionar. Por consiguiente, debemos dedicar más tiempo para examinar con cuidado esta pretensión. ¿Hay realmente una línea ininterrumpida de 262 papas sucesores de Pedro?

Para que ocurra una sucesión apostólica cada papa debe escoger su propio sucesor y personalmente imponerle las manos y ordenarlo. El Apóstol SUD que reemplaza al fallecido presidente de la Iglesia fue anteriormente un apóstol a quien se le confirieron todas las llaves del sacerdocio, aunque sin la autorización para ejercerlas todas. Este fue el procedimiento cuando Pablo y Bernabé fueron enviados por la iglesia de Antioquia a su primer viaje misionero (Hechos 13:3). La designación de Timoteo al ministerio también fue por los ancianos, que impusieron las manos sobre el (1Timoteo 4:14), como lo hizo Pablo cuando impartió un don especial a Timoteo (2 Timoteo 1:6). Por lo tanto, este procedimiento bíblico jamás se ha seguido con respecto a los sucesores de los obispos de Roma a los papas. El sucesor de un papa no es escogido por este, sino por otros después de su muerte; y la mayoría de las veces esto se ha hecho de manera más impía, como lo veremos enseguida.

Además, no hay registro alguno de que Pedro alguna vez fue obispo de Roma y, por consiguiente, es imposible que algún obispo de Roma fuese su sucesor. Ireneo, obispo de Lyons (178-200), proveyó una lista de los primeros 12 obispos de Roma. Lino fue el primero. El nombre de Pedro no aparece en esta lista. Eusebio de Cesarea, el padre de la historia de la Iglesia nunca lo menciona a Pedro como obispo de Roma. Simplemente dice que Pedro vino a Roma "Al final de sus días" y fue crucificado ahí. Pablo, al escribir su epístola a los Romanos, saluda a muchas personas por nombre pero no a Pedro. Esa sería una extraña omisión si Pedro hubiera estado viviendo en Roma y especialmente si hubiese sido obispo.

lunes, 1 de agosto de 2011

Yom Kippur

Este blog fue escrito por David Rolph Seely; profesor de escritura antigua en BYU.



El Día de Expiación — Yom Kippur en hebreo— es el día más santo y solemne del calendario israelita. Cae en el décimo día del séptimo mes, y este año, (2009) empezará al ocultarse el sol el 27 de septiembre. Los antiguos israelitas se preparaban para ese día, dejando de trabajar al igual que en el Día de Reposo, arrepintiéndose de sus pecados y ayunando. El propósito de este día se describe en Levítico: “Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Jehová” (Levítico 16: 30). El sumo sacerdote realizaba una serie de rituales, que incluía el lavarse a sí mismo, ofrecer sacrificios, y llevar sangre que rociaba sobre el Asiento de la Misericordia en el Arca del Convenio en el Lugar Santísimo del templo [atrás del velo]. Se representaba el poder del Señor para limpiar a su pueblo cuando el sumo sacerdote echaba suertes sobre dos machos cabríos. Uno de ellos era designado para Jehová y el sumo sacerdote lo sacrificaba. El sumo sacerdote, tomaba el otro macho cabrío y transfería todos los pecados del pueblo sobre él imponiéndole las manos sobre la cabeza. El segundo macho cabrío, llamado en inglés “scapegoat” [chivo expiatorio] era llevado al desierto como símbolo de la purificación del pueblo de las manchas de la impureza ritual y el pecado.